Conferencia: Sobre el origen del Estado andino

Jorge Flores Ochoa*

Resúmen

Todos coinciden en que la organización estatal va unida al desarrollo urbano aún cuando no quiera decir que sea necesariamente correlativo. Cuando se habla del Estado, se habla de una estructura política formal, con especialistas a tiempo completo y una división muy clara entre ciudad y campo. Existen algunos aspectos  concretos  que individualizan el proceso andino: el escaso tiempo en el que se produjeron  los cambios, el tránsito de la caza a la recolección fue muy rápido, la ganadería precedió al cultivo. Esto otorga singularidad al desarrollo. El autor examina las hipótesis y la información empírica disponible para estimar las causas y el momento del origen del Estado.

Abstract

Everybody agrees with the idea that the state organization goes with urban development  even though this doesn’t mean that they are necessarily correlative. When we speak about the state, we speak about a formal political structure with full-time specialists and a very distinct division between city and country. There are some concrete aspects that individualize the Andean process: the brief time in which the changes were produced, the passage from hunting to gathering was very fast, herding preceded to the crop. This gives singularity to the development. The author examines the hypothesis and the available empirical information to estimate the causes and the moment of the origin of the state.   

Bueno, desafortunadamente no hay diapositivas para mostrar el origen del Estado^[1]. Siempre discuto con los arqueólogos. Les digo: “¿Qué excavan ustedes? No excavan estructuras sociales ni estructuras políticas ni religión, excavan y luego se inventan interpretaciones en base a objetos. Así que siempre andamos discutiendo sobre eso y especialmente en qué momento aparece el Estado. Y aquí me veo yo, en un problema grave: el origen del Estado Wari que es un poco nebuloso para mí, pero Barreda me ha obligado, al proponerme hablar ante ustedes, a revisar algunas cosas escritas y hay algunos aspectos interesantes que vale la pena puntualizar. Siguiendo más o menos todas las generalidades sobre el origen del Estado en las que todos coinciden que la organización estatal va generalmente unida a desarrollo urbano, que el desarrollo urbano es imprescindible para la aparición de la forma estatal, lo cual no quiere decir que esto sea necesariamente correlativo.

La estructura política es una cosa y Estado es otra cosa bien diferente. Cuando estamos hablando de Estado, creo que estamos hablando de una estructura política más formal, con especialistas a tiempo completo, con toda una burocracia que ayuda a organizar el Estado y por supuesto, una división muy clara entre ciudad ycampo. ¿Cómo se llega a eso? Es aquí donde encontramos toda la gama de propuestas que se han estado utilizando durante mucho tiempo. Pero en los Andes hay algunas pequeñas diferencias que a veces nos gusta enfatizar, y subrayarlas. Y eso creo que es algo que no es aceptado por muchas otras personas que tratan más bien de encuadrar el desarrollo andino dentro de las generalidades pensadas para el Viejo Mundo. Y un poco a esto quisiera referirme, a algunos aspectos concretos para mostrarles las diferencias que son un tanto individualizadoras del desarrollo andino.

Una, es el breve tiempo en que se producen todos los cambios. A los Andes llegan, más o menos, los migrantes asiáticos hace unos 15.000 años, no hay más antigüedad hasta el momento. Por lo menos lo más viejo que se encuentra en los Andes es 10.000 años, concedemos 2.000 años más para dudas. Pero en poco tiempo, los 8.000 años, más o menos, ya están apareciendo las primeras formas de lugares, pequeños asentamientos.

Moseley es un arqueólogo muy discutido pero que a mi me agrada. Él sostiene que las primeras formas humanas, las primeras aldeas aparecen en la costa central gracias a la utilización de los recursos marítimos porque el mar era muy rico hasta que vinieron los que lo convirtieron en harina de pescado^[2]. Era un mar, riquísimo, así es que el mar proporcionaba recursos aparentemente inagotables, que permitieron que la gente que los utilizaba pudiera disponer de comida en abundancia y luego comenzar a construir las primeras formas aldeanas: Chuquitanta (Paraíso), Encanto, todas muy cerca de Lima, de la actual ciudad de Lima. Son asentamientos pre-cerámicos, ya tienen algo de cultivo pero están cultivando plantas que las llaman industriales, están cultivando algodón, están cultivando lagenarias que son elementos que les sirven para fabricar redes con sus flotadores para sacar más recursos del mar. Pero es interesante que ya en esta misma época construyen plataformas y pirámides de 300 metros de largo por unos 30 de alto, una actividad realmente extraordinaria por las horas de trabajo y la cantidad de gente dedicada a eso, o sea que, como dice Moseley, los cimientos de la civilización andina serían marítimos, no estarían basados en la agricultura como ocurre en el resto del mundo^[3].

En segundo lugar, el tránsito de caza-recolección a cultivo es muy rápido. En otros lugares del mundo esto demanda casi 8.000 años y aquí se produce en unos 3.000 (un proceso precoz).

Y en tercer lugar, en casi todo el mundo el cultivo precede a la ganadería. Los datos que tenemos para los Andes Centrales es que la ganadería precede al cultivo. Primero logran controlarse los rebaños, aparecen las poblaciones de pastores y muy poco después aparece la agricultura.

O sea que tenemos tres diferencias hasta el momento muy saltantes que nos dan pie para asegurar esta singularidad del desarrollo. Y como decimos, la velocidad con que se inventa cerámica, tejido, metalurgia y todo lo demás, porque es evidente que no hay influencias externas.

Meggers y Evans, un par de arqueólogos norteamericanos que no aceptan esto, como solución han planteado que la cerámica viene por influencia japonesa, bueno imagínense qué complejo sería eso. Hablan de cerámica que fue traída por pescadores que perdieron el rumbo y desembarcaron en la zona de Ecuador y de ahí vendría la cerámica. Las pruebas que muestran no son muy convincentes y creo que esta teoría ya ha perdido prestigio. Así es que lo que sí es evidente, es que la cerámica más antigua viene de la zona de Ecuador. Eso, sí es cierto pero que venga desde Japón, parece que no.

Entonces tenemos estas cosas un poco diferentes que nos hace pensar que el desarrollo posterior siguió caminos no muy diferentes pero con características que no son muy comunes. De Chavín no hay evidencias muy seguras de una organización estatal. Chavín tiene una extensión bastante grande. Se encuentran elementos Chavín en la costa, en la sierra central, al norte hacia la zona de Cajamarca, es en el norte del Perú casi límite con Ecuador y aquí en el Cusco, donde se trata de ligar con Chavín un desarrollo llamado Chanapata y Marcavalle pero esto es un poco forzado, en todo caso si hubo influencias Chavín es por proceso de difusión de determinados elementos culturales.

La discusión más fuerte comienza en el Horizonte Medio, que tanto les interesa a ustedes, sobre el cual realmente tenemos muy, muy poco que decir.

El haberme puesto Barreda en esta presentación, me ha hecho pensar algunos trabajos. Y lo que sale de los trabajos de Isbell, sobre todo de Isbell (con su grupo de alumnos), que ha trabajado con Horizonte Medio en la zona de Ayacucho y en la costa central del Perú, es la importancia que ellos dan al urbanismo. Surgimiento de ciudad lo relaciona con aparición de formas estatales. En parte deducción, en parte uso de datos con mucho cuidado que pueden ser discutidos en ambas direcciones. Por ejemplo, uno de los sostenedores de la aparición del Estado en el Horizonte Medio es Lumbreras. Pero él justifica esto, en base a la teoría que cuando surge la ciudad aparece el Estado y Wari es una ciudad. Y ahí comienzan los argumentos a mostrar en qué situaciones la ciudad de Wari puede ser ya reflejo de una organización estatal.

En primer lugar la dimensión, hablan de 2.000 hectáreas de superficie que tendría Wari, Wari-Ayacucho. Luego, la planificación de la ciudad. Ustedes., que ahora han visto Pikillaqta, habrán podido apreciar que es una ciudad que no ha sido planificada sino programada previamente para después hacer en la realidad una ciudad que ha ido creciendo por un proceso "natural" de desarrollo, o sea que estamos en presencia de un elemento que implica un poder de dirección y de decisión, ese poder solamente puede ser político. Cuando uno está en condiciones de ordenar y que se cumpla lo que se dispone, estamos viendo un poder político capaz de ejercer coerción, de ejercer presión a fin de lograr que los objetivos, los acuerdos que se propongan se tengan que realizar. Y en ese sentido verán que Pikillaqta está muy bien planificada aunque todavía no podemos nosotros entender plenamente las funciones de sus diversas partes. En Wari ocurre algo igual, una ciudad planificada con muros de 12 metros de altura, callejones con 300 metros de largo, habitaciones cerradas, pero donde la excavación arqueológica no ha sido consistente. Así que mucho viene de presunción. Pongamos, un arqueólogo ayacuchano, González Carré, supone (porque no tiene la evidencia, no tiene los datos de excavación) que la división de Wari en sectores debe estar relacionado con actividades artesanales de los ceramistas, de los que trabajan con turquesa,  de los que trabajan con metal, de los que lo hacen con tejido. Entonces, llega a la conclusión que la fuerza económica de Wari Ayacucho está basada en un comercio de la producción de los artesanos que residían en Wari. Y que esta producción artesanal es lo que permitió contar con ingresos para que se estructurara un Estado. Y que esta gente de Ayacucho eran comerciantes que se dirigían a todos los lugares llevando esta producción artesanal. Y él dice que Ayacucho está en un centro de tránsito entre el norte y el sur y el este y oeste y esa zona de confluencia estratégica permitió el desarrollo de Wari ayacuchano y por consiguiente un desarrollo estatal. Y que las caravanas de llamas se convierten en un elemento muy importante para este comercio. Aquí comenzamos a ver una de las primeras dificultades. Este comercio, si era una ciudad de artesanos, este comercio tuvo que estar a cargo de comerciantes a tiempo completo. O fue un comercio dirigido como se sostiene después que existió en el Estado Inka, es decir,  un comercio estatal, controlado, dirigido en beneficio del Estado. Si era un comercio de comerciantes a tiempo completo, ¿cómo se produce el cambio tan violento con lo Inka, donde no hay comerciantes? Y eso conduce un poco al Estado Inka para ver las diferencias que había entre el Estado Inka y este Estado ayacuchano que se propone. Si era un comercio dirigido tenía que haber un Estado muy fuerte. Si era un Estado... si era un comercio dirigido cómo se explica la aparición de un centro como Pikillaqta, que solamente estaría en función de los comerciantes, creo que no, eso implica más bien una presencia estatal.

Tal vez la explicación más aceptable sea no ver Wari como una cosa aislada sino necesariamente como una derivación de Tiwanaku que es algo que por lo general opinan las personas que están hablando de Wari.

Tratándose de arqueólogos peruanos, esto es comprensible porque ustedes ya habrán percibido que Perú está dividido en muchas naciones y cada nación tiene su propia ideología y trata de hacer su propia historia. Entonces Wari Ayacucho es el símbolo de etnía que desciende de los Wari, y así que ellos quieren hacer el Gran Estado Wari, todo es Wari, no a Tiwanaku y no a lo Inka, como aquí en el Cusco es todo Inka ¿no?

Los arqueólogos ayacuchanos enfatizan mucho este aspecto de autonomía del desarrollo de Wari, cuando uno los lee, Tiwanaku no existe, ni una pequeña referencia. Ustedes han visto en los slides la gran influencia que hay de Nasca en Tiwanaku. Las últimas etapas de Nasca que se llaman: Chakupampa, Atarco, eso ya es casi Wari, perdón casi Tiwanaku, es nítido.

El personaje de la Portada del Sol se repite en las vasijas Wari, en vasos Wari con pequeñas modificaciones y con algunos símbolos más fácilmente distinguibles. Por ejemplo, hay unos vasos ayacuchanos de este personaje y los báculos que agarra terminan en mazorcas de maíz, de papas y en ajíes. Así que no hay duda de que está agarrando plantas pero la forma externa es muy clara, es fácil de entenderlo, si nosotros comparamos por ejemplo con la iconografía católica: un Cristo lo reconocemos en cualquier sitio. Desde ese Cristo famoso de Dalí, visto de una perspectiva maravillosa hasta un Cristo bizantino. Sabemos que son cristos, entonces, algo similar está ocurriendo aquí, es un personaje religioso que se está representando. Reproduciendo lo de Tiwanaku con variaciones locales, innovaciones, cambios por el tiempo, pero es lo mismo, y eso no podemos ignorar que viene de Tiwanaku.

Viendo esta posibilidad surge la teoría de Dorothy Menzel;. arqueóloga, alumna de Rowe, cuando la enunció fue casi lapidada. Tenía la opinión de que Tiwanaku más que un gran centro estatal era lo que ella llama predicadores o evangelizadores, que fueron en toda dirección pregonando una religión y que llegaron a la zona de Ayacucho y ahí encontraron, parece, recepción y comenzaron a tener mayor aceptación. Entonces, Tiwanaku en ese sentido fue una expansión religiosa antes que una expansión estatal. Y como digo, cuando Dorothy Menzel formuló esto, por los años '60, recibió ataques despiadados pero con el tiempo la idea se ha ido asentando y al haber pocas evidencias de lo que sería una expansión estatal tiwanaku, hoy en día, cada vez se acepta más que fue una expansión religiosa.

Pero un buen ejemplo que usan para esto es lo que sucedió en el África al sur del Sahara.. Toda esa África es musulmana, pero ellos jamás fueron conquistados por musulmanes. Fueron religiosos que se infiltraron ahí, y cambiaron toda su cultura y la convirtieron en musulmana. Entonces, toda la costa occidental de África, todo lo que está debajo del Sahara es musulmana pero se tienen evidencias escritas de esto. Felizmente hay evidencias de cómo se fueron yendo los misioneros musulmanes a predicar, instalar y cambiaron toda la cultura, por eso, cuando llegaron los europeos, vieron que tenían universidades, tenían bancos, tenían Estado con clases sociales, con funcionarios, tenían escritura. Todo lo cual es bien diferente a negros semi-desnudos correteados por Tarzán. Es la idea de siempre que tenemos de África. Así que muy bien pudo haberse desarrollado esto. Así que Wari en gran parte, también, sería receptor de un movimiento religioso, y si hubo un Estado, debió tener características más bien burocráticas. De un centro religioso a su vez que se expandió a ciertos lugares y que esta gente trabajó como intermediarios de la religión que viniendo de Tiwanaku logró expandirse.

Verán que hay poco que decir, en términos concretos sobre el Estado Wari, hay Estado Wari, tiene que haber un desarrollo que muestra la estructura política. Pero las características de esa estructura política son difíciles de precisar, es difícil decir cuáles eran esas características realmente.

Mientras Wari Ayacucho no sea investigado completamente, Pikillaqta no sea estudiado más detenidamente (porque las excavaciones que se han hecho ustedes verán que son pequeñas cosas), será problemático avanzar. Los edificios de planta circular que no sé si los han visto, están digamos hacia el lado norte, hacia el Cusco, originalmente eran tenidos por depósitos, se suponía que eran depósitos en los cuales se juntaban vestidos, productos agrícolas. Esto, después era trasladado a Wari Ayacucho. Pero las instalaciones han mostrado que son viviendas, ahí vivía gente. Así que esa idea de depósitos,  hoy en día, ya no existe pero es gracias a las pocas excavaciones que se han hecho ahí. Los demás sectores de Pikillaqta que no han sido excavados no sabemos qué tipo de evidencia puedan traer y hasta el momento seguimos insistiendo que Pikillaqta no fue ocupado porque en su superficie no hay evidencias de ocupación porque todo está muy abajo, hay que excavar bastante. Sólo excavaciones exhaustivas creo que podrán darnos más evidencias sobre cómo pudo haber sido el Estado Wari.

La otra argumentación para sostener la existencia de un poder político fuerte, centralizado, es la extensión que tiene Wari. Realmente, es una extensión bastante grande. Se han encontrado evidencias Wari en Cajamarca que está muy al norte, y luego en la costa sur Moquewa, Tacna, Arica, incluso un poco más al sur, también, hay influencias Wari. En el valle de Moquewa, como les indiqué la otra noche, donde hay un proyecto, se sabe que hay mucho Wari. En la costa central, también hay evidencia de Wari, en Huancavelica y Apurímac hay evidencia Wari y en Cusco, también, podemos sostener como hacía unos treinta años que hay evidencia Wari. Pikillaqta es netamente Wari, eso era tenido por Inka dentro de la ideología local de que todo lo que hay aquí es Inka. De esta manera esa extensión territorial de Wari sin pruebas de un control político fuerte, centralizado, capaz de ejercer control sobre una sola zona grande, tenemos que recurrir mucho a la teoría política, a la antropología política para seguir sosteniendo estos puntos.

Aquí me gustaría hablar comparativamente de la estructura política Inka, para verlo un poco en contraste con lo poco que conocemos, con las generalidades que tenemos de las estructuras políticas. Tal vez el que más ha trabajado para aclarar cómo era la estructura del Estado Inka sea John Murra, creo que él ha llegado a proponer un modelo que desde que fue formulado en los años '60 hasta hoy no encuentra objeciones serias sobre la explicación que él dio sobre el Estado Inka. Incluso arqueólogos, etnohistoriadores que estaban de parte de Luis Lumbreras, que sostenían que el origen del Estado era producto de una lucha de clases y dentro de un marxismo muy ortodoxo, están aceptando las ideas de Murra y reitero, no hay críticas que estén debilitando la propuesta que él hace. Lo que él encuentra son unos aspectos de aparente singularidad: uno, en la sociedad Inka no había mercados, no había moneda, no había comerciantes. Y eso es importante para ver una organización estatal, porque toda organización estatal para existir como tal requiere lo que, hoy en día, llamamos impuestos, porque el Estado vive de los impuestos que cobra y justamente un Estado se vuelve fuerte cuando logra recibir los impuestos con más facilidad. No había dinero, entonces, ¿cómo se pagaba el impuesto? Porque si no hay dinero significa que el impuesto se tiene que dar en bienes pero toda la evidencia de los documentos muestra que no había impuestos en especies. La propuesta es esta: un Estado que cobre el impuesto en forma de trabajo, energía y aquí vamos a ver algunas cosas que son sintomáticas.

Hay algunas palabras que son claves aquí: minka es compromiso. La palabra se sigue usando hasta hoy, sobretodo en el sistema de fiestas religiosas. Minka significa pedir algo regalando algo que crea la obligación de devolver. Uno no se puede negar si es que ha sido minkado. Esto es parte de la ideología que existe hoy día en los Andes y en los documentos escritos cuando le preguntan a un cacique si él está obligado a trabajar para el Inka dice: “sí, cuando me lo pida”. Tiene que pedírselo, si no se lo pide no hay obligación. La minka envuelve un conjunto de relaciones en las cuales el que minka tiene que ser generoso. Yo no puedo minkar a una persona con nada, si lo minko para algo, previamente, debo hacer un regalo, aceptar el regalo significa aceptar el pedido.

Esta es la reciprocidad más clara y más nítida es la reciprocidad balanceada: yo hago esto y tú haces lo mismo por mí, de la misma manera, en la misma forma, según la circunstancia. Pongamos, el ayni entre iguales, yo no puedo tener ayni con una persona superior o inferior, tienen que ser iguales. El ayni es una relación simétrica totalmente: doy y recibo lo mismo. Por ejemplo, hoy en día una persona necesita cosechar sus papas, hace un ayni con sus parientes, sus amigos, todos ellos van a trabajar en su chacra, por supuesto que reciben un gran convite, comida, bebida y la faena agrícola termina en una gran fiesta, una borrachera. Pero si él vino a trabajar en mi chacra para cosechar papas, yo no le puedo devolver el ayni que he recibido con una siembra de papas, tiene que ser en cosecha de papas. Igual, igual, no hay posibilidad de transferencias, por ejemplo: techado de casas, se hace con ayni pero nadie techa casas todos los días ni todos los años, entonces yo puedo techar mi casa este año y recibo el ayni de mis amigos y uno de ellos va a techar su casa dentro de diez años, estoy obligado después de diez a devolver el ayni que él me dio.

En el ayni y la minka el festejo es importante, ambos terminan en una gran fiesta, por eso los cronistas españoles decían que la minka era desorden, que acaba en borrachera de todos, ellos no entendían el mecanismo, veían la parte final y eso es cierto: termina en gran borrachera, pero tiene que ser así, si no no es un buen ayni ni una buena minka. Todos tienen que comer bien y emborracharse bien. No sé si ustedes saben que ocupamos uno de los primeros puestos en consumo de alcohol, pero el porcentaje de alcohólicos es bajísimo porque se toma ceremonialmente, cuando uno toma sólo, ese ya está terminado porque beber es siempre en grupo, asunto colectivo, asunto social.

Las estadísticas muestran eso pero no la manera como se consume bebida, lo que les pasaba a los españoles que veían borrachera, la veían pero no entendían el proceso dentro de toda la fiesta. Entonces aquí tenemos una reciprocidad.

Pregunta: ¿Todavía se mantiene la minka?

Sí, sí minka y ayni se mantienen.

El ayni estaba presente dentro de todas las actividades. Y el Cusco está rodeado de una serie de urbanizaciones que son hechas por gente que está migrando a la ciudad y casi todos hacen sus casas con ayni. En el nuevo contexto urbano, esto se formaliza un poco de otras maneras, se elige una junta directiva y la junta directiva, más o menos ordena el ayni, por eso es que los barrios, estos barrios tan diferentes casi todos en su mayoría, están organizados en base a procedencia, gentes que vienen de los mismos sitios y que mantienen  cierta cohesión local, esto no es 100% por supuesto, pero podemos decir que hay barrios con gente que viene de Urcos, hay barrios con gente de Cotabamba, incluso son parientes, entonces, el primero que se instala trae a los otros, hay una tendencia muy fuerte al vínculo de concentrarse así; de esta manera, reproducen las fiestas, reproducen las celebraciones del pueblo y esto ocurre en definitiva  y así es como se hace.

Pregunta: ¿El ayni se da con los compadres?

Primero con los parientes consanguíneos, después con los parientes afines y después con los parientes políticos. El compadrazgo es muy fuerte aquí. No sé si ustedes lo mantienen.

Es una de las formas de cohesionar los grupos. Eso funciona en todo contexto, en todo contexto.

Pregunta: Para nosotros “compadre” es el padrino de bautismo, ¿aquí es igual?

Sí. El principio es ese, pero después puedo nombrar padrino de la puerta de mi casa, puedo nombrar padrino del techo de mi casa, puedo nombrar padrino de las camisetas del club de fútbol...

Por ejemplo los comerciantes, los pastores de la Puna comienzan a ir a los valles, van con el hijo pequeño. El hijo pequeño se relaciona con el hijo pequeño del agricultor y entre los dos van creando una relación amistosa y con el tiempo comienzan a llamarse compadres, aunque no hayan pasado por ninguna ceremonia de compadrazgo, pero es la manera de facilitar la relación social y de hacerla familiar. No es una relación fría, entre extraños, es una relación entre personas que se conocen.

Entonces el ayni y la minka siguen funcionando. El ayni funciona a nivel de unidades domésticas, unidades comunales.

Una palabra bien difícil de traducir porque significa un montón de cosas desde un “arma contundente” hasta “relaciones de parentesco, de vecindad y de residencia” en base al ayni.

Aquí la familia es todo reciprocidad, aquí, en los parientes de la comunidad sigue existiendo la reciprocidad con los amigos, vecinos, sigue existiendo reciprocidad. Cuando deja de existir la reciprocidad es otro mundo, son personas con las que no se tiene relaciones, o sea que, estos se llaman ayni, estos se llaman ayllus y esto sigue. Son ayni, pero todo con el que no puede establecer alguna reciprocidad en base a relaciones antiguas viene a ser ayni y viene a ser persona con la que establecer ayni.

Hemos visto que aquí funciona ayni. Aquí tenemos entonces un Estado de tributos que existe porque puede recoger tributos, pero tributo solamente en forma de trabajo, no productos. De ahí viene esa frase de Garcilaso de la Vega que dice: “Hasta los más pobres tenían que tributar".

El Estado, entonces, recolecta el trabajo de toda esta gente pero ¿para qué? En primer lugar para hacer producir las tierras que pertenecían al Inka, decir Inka es decir Estado. Aquí están las tierras de la iglesia, de los nobles, de los curas o sea los gobernantes regionales, de los dioses regionales, en fin de todos los que tienen que ver con el Estado, de toda la burocracia y esta gente trabaja esas tierras pero trabajan cuando el Inka o el sacerdote se los pide, entonces, ellos trabajan allí, y trabajan en un ambiente de fiesta que es lo que dicen todos los documentos: que era una fiesta, que había música, había bebida en cantidad, había comida y cultivar la tierra terminaba en una fiesta. La gente iba a cultivar la tierra pero tenía una gran fiesta y regresaban todos contentos.

Los productos que obtenían de estas tierras del Inka les eran devueltos en parte en estos agasajos y en parte en todo lo que construía el Inka. Entonces hacían caminos, edificios y la gente concurría a esos trabajos y a esas actividades de acuerdo a una institución que se denomina mita. Mita significa trabajo en turno, fue totalmente deformado por los españoles y se convirtió en trabajo forzado. La mita es trabajo que uno se ve obligado a realizar como consecuencia de la minka.

La mita tenía variedad de formas. Había mitas que se hacían por tres días por ejemplo: la gente de este lugar iba tres días a sembrar, luego regresaba a su casa y luego en la época de la cosecha iba por otros tres días a cosechar lo que había sembrado, entonces era la mita de la cosecha. Había otras mitas que eran más duraderas que podían ser de uno o dos años, entrar al servicio del Inka por ese lapso mientras tanto el Inka tenía que mantenerlo. Y también había mitas que eran una sola vez por vida, por ejemplo ir a las minas de oro y plata.

Esa mita era una sola vez en la vida de cada uno. Los españoles la exigen cada año. Ese es el caso de la cantidad de gente que murió por ejemplo en Potosí.

Estas mitas era lo que hacía producir estas tierras y estas tierras y estos productos eran revertidos en todas las obras que realizara el Inka, por ejemplo, algo muy importante era el tejido (Murra ha escrito un artículo muy bueno sobre el tema). Los rebaños del Inka cuidados por poblaciones que están haciendo su mita, producían la fibra y almacenaban la fibra, luego la gente, varones y mujeres iban por mita a convertir esa fibra en hilos y luego esos hilos eran por mita transformados en tejidos y estos tejidos eran los que estaban en los grandes almacenes estatales, inmensos almacenes por la cantidad de tejidos. Los españoles son muy claros en esto de decir: qué admiración de tanto tejido que alguno de ellos, todavía dice que cuando peleaban entre Pizarro y Almagro quemaron uno de esos almacenes en la zona central y ardió como diez días. Estos tejidos eran usados como parte de este sistema y era uno de los objetos simbólicos de mayor importancia. El tejido valía mucho más que cualquier otro producto. Cuando las tropas del Inka salían en campaña, todos recibían tejidos, llamémosle desde los generales hasta los soldados, todos tenían su cuota de tejidos, era lo que recibían como recompensa, por eso había que tener tanto tejido.

Cuando los Inkas iban en plan de conquista hacían regalos, llegaban al pueblo o lugar que no dominaban y querían conquistar, les ofrecían regalos, tejidos, y si los otros aceptaban estaban entrando en la relación de subordinación al Inka, porque aceptar un regalo significa convertirse en súbdito de quien da el regalo, así que los Inkas manejaban bien este mecanismo de reciprocidad y redistribución para ir asimilando a los pueblos. No aceptar el  regalo significaba decir: "yo soy tu enemigo, no quiero tu regalo, no acepto tu autoridad", entonces los Inkas entraban con todo el poder que tenían de romper cabezas a someter a los rebeldes. Así que la idea de regalo también tenemos que verla dentro de ese contexto.

Eso que he tratado resumir muestra por qué no hay mercado, por qué no hay dinero, por qué no hay tributo en especies y cómo el Estado se estructura en base a relaciones de reciprocidad y relaciones de redistribución, para lo cual no se necesita dinero ni se necesita mercados, porque todo esto viene a ser parte complementaria del Estado, donde interviene lo que llamamos el control vertical de los pisos ecológicos, que hace innecesario los mercados.

En conclusión: un Estado un poco diferente, pero no tan diferente porque hay similitudes en muchos lugares del mundo. Y hay estados que manejan situaciones similares.

No sé si esto da una idea un poco de la estructura política estatal Inka. No sé si hay algunas preguntas....

Pregunta: En el museo Garcilaso había una bandeja con monedas y yo no tengo muy presente si eran de los Inkas o no.

No, son de la colonia.

Actualmente se valoriza, entre los pastores y los agricultores hacer trueque y la mercadería se cambia por mercadería pero se usan precios que reciben el nombre de unaiprecio. Son dos palabras, castellano y quechua, unai significa antiguo, lo de antes y precio es precio. Entonces, por ejemplo, cambiamos carne por maíz, las mazorcas de maíz se cotizan supongamos a un sol pero la pierna de carnero cuesta cinco soles pero ellos no usan estos precios actuales sino el unaiprecio en el cual el maíz y la pierna de carnero valen igual. Están usando la referencia monetaria pero el dinero no está entrando para nada. No significa que esta gente no conozca el dinero ni sepa el valor del dinero, sólo que en sus transacciones es más cómodo hacerlo así o sea que el trueque sigue. La mayor parte del intercambio es así pero no hay dinero por eso la palabra que hoy en día usamos para dinero incluso en español es plata. Si no tengo plata, si tengo plata y todo eso es dinero, no es plata. En cambio hay otra palabra que es ranti que hoy en día se usa para comprar pero que su traducción en el siglo XVI es equivalencia, lo que es equivalente, qué cosa es igual a qué cosa.

E.M.: Usted habló de marxismo ortodoxo, se refiere a la escuela stalinista seguramente o a los resultados o deformaciones de la escuela stalinista. Me interesaría saber qué relación puede establecer entre el modelo que propone Murra y los modos de producción desarrollados por Marx en los Grundrisse, particularmente, el modo de producción asiático.

Flores: Acerca del Estado Inka, dice Lumbreras: “El problema de la aparición del Estado está íntimamente en relación con la lucha de clases, única forma de entenderlo coherentemente. Un Estado aparece como resultado de la lucha de clases por el poder. La clase triunfante se impone sobre las demás mediante la instauración del aparato político adecuado a sus necesidades de dominación”.

Así que a eso es lo que llamo un marxismo muy de utilería: como está en el texto, así tiene que ser en la realidad. Estamos hablando de los años '70, poco ya ha pasado un tiempo y ha cambiado mucho. Ahora, usted sabe la gran división que hubo entre los que usaron el marxismo para explicar el origen del Estado, realmente así, muy ortodoxo y luego los que comenzaron a utilizar los escritos de Marx que no habían sido divulgados previamente. Como las formaciones en el modo asiático de producción. Todos ellos comenzaron a plantear nuevas propuestas y todo lo que después ha venido, también, a ampliar con propuestas como las de Stewart que usando el marxismo aceptan otras posibilidades y hoy en día, creo que es por donde están viniendo la mayor parte de aportes más sólidos. Creo que son los discípulos lejanos o cercanos de Stewart los que están trabajando con más fuerza en esto.

E.M.: Le hago esta pregunta porque me da la impresión de que Murra hace una investigación empírica cuyos resultados avalarían la multilinealidad del desarrollo histórico propuesta por Marx en esos escritos y que podría asimilarse, con todos los recaudos del caso, al modo de producción asiático que Marx menciona no sólo para el Oriente sino para Perú y México.

Flores: No debemos olvidar que Murra tuvo una formación marxista. Y de ahí es, tal vez, la cercanía que hay ahora entre Lumbreras y Murra.

E.M.: No conocía la cercanía pero la frase que usted leyó de Lumbreras, se da de patadas con la investigación de Murra, porque justamente lo que surge en este tipo de Estado no son clases sociales sino lo que Palerm llama las clases no patrimoniales sino funcionales...

Flores: Esto es antes, pero después han tenido mucha cercanía y han desarrollado incluso un seminario que durante medio año recorrió todo el Altiplano peruano-boliviano y el norte chileno para hacer un trabajo en conjunto de arqueólogos, etnólogos, etnohistoriadores, en el terreno. Y eso creo que fue lo que comenzó a establecer la cercanía. Yo no digo que piensen igual...

E.M.: claro, eso significa que Lumbreras se está acercando a lo que escribió Murra...]

Flores: Eso es...

E.M.: ...o Murra cambió de opinión.

Flores: No, es Lumbreras aceptando esta...

E.M.: He leído cosas en diversas épocas de Lumbreras que no son exactamente las mismas...]

Flores: Estoy hablando del Lumbreras más antiguo y no sé si conoce el trabajo de Waldemar Espinoza, él publicó un libro, “Los modos de producción el imperio de los Inkas”

E.M: Es una polémica...

Flores: Tiene como doce artículos donde todos se dicen marxistas pero cada uno plantea una cosa diferente. Dice: los inkas era estado feudal, estado esclavista, estado comunista, feudal temprano y..., entonces, son pues la discrepancia que había entre ellos mismos.

E.M.: Ese tipo opiniones fue lo que llevó a Marx a decir que él no era marxista.

Flores: Sí, que él no era marxista.

[El doctor Flores Ochoa dictó la conferencia de pie, apoyado en la jamba de una puerta. Notablemente más alto que la media andina (debe medir 1,85 metros), se golpeó con el dintel. Este hecho risueño generó su último comentario]

De acuerdo a la altura sobre el nivel del mar, es más pequeño el cuerpo. A más altura más pequeño el cuerpo, entonces la gente que vive a 4.000 metros es mucho más pequeña, porque es una forma de adaptarse al medio. Consumir menos energía para mantener el calor, exponer menor superficie al frío medioambiental y luego el tercero, es que el corazón trabaja menos porque tiene que irrigar menos distancia, así que la población de altura tiene promedio de un metro con 55, más o menos. Los que estamos muy por encima somos producto del mestizaje; en mi caso es la presencia de un “gen Ochoa”, tal vez vasco, ¿ no? [Risas]

Bien, gracias.

ARRIBA / IMPRIMIR